1. Шикхидхваджа спросил:
Я понимаю, что разум не существует. Молю, объясни мне еще раз, чтобы это стало совершенно ясно. Пока мое понимание несовершенно.
2. Кумбха сказал:
О король, разума не существует нигде, никогда и никак! То, что видится как разум, есть неизменный Абсолют, называемый Брахманом.
3. Поэтому не существует и мира, являющегося невежеством по своей природе. Откуда взяться воображаемым понятиям о «я», «ты» и «это»?
4. Нет этого мира, кажущегося возникшим. Все есть только Брахман, - кто и как может что-то познать?
5. Даже в начале творения после великого разрушения этот мир не возникал. Я говорил о творении только в качестве объяснения ради твоего понимания.
6. Из-за отсутствия материальных и любых других причин, все ощущаемое беспричинно и совершенно не существует.
7. Поэтому не существует и весь мир, который есть только невежественное понимание, и все видимое здесь есть только Брахман и ничто иное.
8. Неверно считать, что неописуемый и не имеющий формы Бог создал этот мир. Такие утверждения нелогичны, неверны и не подтверждаемы.
9. Смешны слова о том, что не имеющий имени, формы и разделений Ишвара, чистое Сознание, создает мир.
10. О король, с помощью таких рассуждений становится очевидно, что и разум не существует, - когда весь мир нереален, откуда взяться разуму и всему остальному, О садху?
11. Воистину, разум состоит из склонностей и желаний, а склонности и желания существуют, если есть объект желаний. Объектный мир есть нереальность, - окуда взяться разуму?
12. Видимый мир есть Брахман, который видится Брахманом в Брахмане, что называется разумом и прочим, воистину, есть только Брахман, и создан Брахманом!
13. Этот кажущийся видимый мир не возникает изначально из-за отсутствия его причины, поэтому откуда взяться разуму?
14. Поэтому есть только пространство чистого Сознания, называемое также высшим пространством, сияющее своим безграничным осознанием, - откуда взяться миру?
15. Любое мельчайшее проявление высочайшего пространства Сознания в зеркале Сознания есть это чистое Сознание - ни разум, ни мир не возникают.
16. Совершенно определенно, что «я», «ты», «мир», - это только понятия, а не реальность. Мне они видятся, как иллюзия во сне.
17. Так как мир не существует, нет и желаний и стремлений. Откуда, где, как и каким может быть разум, состоящий из желаний?
18. Неразумные понимают разум и видимый мир как реальность, но разум нереален, не имеет формы и никогда не возникал.
19. Из-за отсутствия у него причины, этот мир не возникал в начале творения и потому никогда не существует. Из повседневного опыта невозможно установить
20. Вечность, безначальность и неизменность видимых объектов. Также вечность и безначальность этого видимого изменяющегося материального мира
21. Тоже невозможно установить из повседневного опыта из-за отсуствия любых причин для его существования. Однако, неверно было бы отвергать великое разрушение и прочее,
22. Что подтверждается писаниями, восприятием и свидетельстованием Вед, или даже всеми тремя источниками. Только безумец утверждает, что разрушения не существует.
23. Человек, не признающий авторитета Вед и других писаний - глупейший из глупцов, и хорошие люди не имеют с ним дел.
24. Видимый противоречивый мир, обладающий формой, не может иметь причиной бесформенного Брахмана.
25. Таким образом, что воспринимается, О мудрый, то является реальностью Брахмана, способно на осмысленные действия и не является этим миром!
26. Поэтому все это есть нераздельное пространство чистого Сознания, безграничное, бесконечное, не имеющее противоположности, формы или частей, изначальнее изначального из-за отсутствия частей.
27. Это Брахман, являющийся всеми формами и проявлениями, неподвижный, сам проявляющийся в себе как творение и разрушение всего.
28. Он узнает самого себя на мгновение как вселенную, и в следующее мгновение вспоминает о своей реальной природе, - есть только реальность самого Брахмана.
29. Все есть только Брахман, поэтому нет понятий о мире и всем остальном. Где разум, где неразум, где понятия о двойственности и недвойственности и прочем?
30. Все есть беспричинный, нерожденный, неподвижный, безначальный Атман, пребывающий как есть. Эта невежественная видимость мира ни раздельна, ни нераздельна. Оставайся тем, что ты есть, в тишине, подобно куску дерева.
Этим заканчивается сарга девяносто восьмая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
