advaitavedanta (advaitavedanta) wrote,
advaitavedanta
advaitavedanta

Categories:

Йога Васиштха - книга 6, сарга 87 (новый перевод с санскрита)

Сарга 87. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи.

1. Шикхидхваджа сказал:
Мне кажется, что ты ниспослан мне моими благими заслугами прошлых рождений, как облако, принесенное внезапными ураганами на вершину горы.
2. О мудрый, сегодня я самый благословенный из благословленных из-за твоего визита и потока твоих нектарных слов.
3. Никакие другие чувства не умиротворяет мой разум так, как встреча со святым! Даже обретение королевства не может сравниться с этим блаженством.
4. В компании святых непрерывен поток нектара мыслей о свободе от желаний и других привязанностей, принося блаженство.
5. Васиштха сказал:
Прервав эти слова короля, Чудала, в образе молодого мудреца, продолжила свою речь.
6. Чудала (молодой аскет) сказала:
Я рассказал тебе всю свою историю. Теперь ты мне расскажи, О мудрый, кто ты и что делаешь в этих горах?
7. Как долго ты живешь в лесу? Расскажи мне всю правду, ведь известно, что аскеты не лгут.
8. Шикхидхваджа сказал:
Ты - сын богов, и ты знаешь все, как оно есть. Ты знаешь истину всего происходящего в мире. Что еще я могу рассказать?
9. Я живу в лесу из-за страха самсары. Хотя ты знаешь все обо мне, О мудрый, я тебе кратко расскажу о себе.
10. Я - король Шикхидхваджа. Оставив свое королевство, я поселился здесь. Меня одолевает огромный страх новых рождений в этом кругу самсары, О знающий истину.
11. Снова радости и снова страдания, снова смерть и снова рождение, - чтобы победить это, я предаюсь аскезе среди лесов, О мудрый!
12. Хотя я исходил множество дорог и занимался аскезой, но я не нашел успокоения, как нищий, не имеющий богатства.
13. У меня нет устремлений и привязанности к результатам, но я одинок и пуст и не наполнен внутри, как трухлявое дерево, изъеденное насекомыми, О мудрый.
14. Я всегда старательно выполнял все необходимые действия, но я попадаю только из одного страдания в другие, и даже нектар для меня становится отравой.
15. Чудала (молодой аскет) сказала:
Когда-то давно я спросил своего деда, Создателя Брахму, - скажи мне, О мудрый, что является лучшим средством достижения высшего блага - действие или знание?
16. Брахма ответил:
Наилучшим является знание, ибо только с его помощью познается абсолют и достигается освобождение. Действия же существуют только для развлечения и времяпровождения.
17. Когда нет понимания, действия становятся главными, мой сын, как неимеющий дорогих одежд не может отказаться от грубой шерстяной накидки.
18. Из-за плотности своих склонностей и желаний невежественный человек привязан к действиям и их результатам, мудрый же, чьи склонности и желания пропали, совершенно не зависит от результатов действия.
19. Ибо когда прекращаются все склонности и ограничения, пропадают и действия, превращаясь в недействие. Тогда даже дурное действие не приносит результатов, как лоза с завязавшимися плодами засыхает и умирает без полива.
20. Как с окончанием лета пропадают летние цветы, так при прекращении склонностей и желаний пропадают и плоды действий.
21. Как дикий тростник по своей природе не приносит плодов, так и действия без склонностей и желаний не приносят плодов, мой сын.
22. Как ребенок сначала воображает, а потом видит привидение, а не наоборот, так и глупец сначала воображает страдания и потом ощущает их, и никак иначе.
23. Действия, даже явно видимые, хорошие или плохие, не приносят результата знающему истину, как дикий тростник не приносит плодов даже после цветения.
24. Склонности и ограниченности в виде чувства «я» и других неверных понятий не существуют, они возникают по глупости, как иллюзорная нереальность, подобно воде, видимой в пустынном мираже.
25. У мудрого, чье невежество прекратилось, из-за понимания, что все есть Брахман, обусловленности и склонности не возникают, как не обманывается более тот, кто знает как видимость воды в мираже.
26. Когда оставляются склонности и ограниченности, ограниченное сознание достигает состояния, в котором нет старости и смерти и нет новых рождений.
27. Когда есть склонности и ограниченности, есть и разум, когда же в нем пропадают ограничения, остается самоосознание. Познавшее себя ограниченное сознание более не рождается.
28. Чудала (молодой аскет) продолжила:
Только знание является наивысшим благом, провозглашают даже боги Брахма и другие. Почему же ты, О король, остаешься глупцом?
29. Почему ты, О великий король, продолжаешь радоваться бесполезной видимости, - «это сосуд для воды», «это деревянная палка», «это травяная подушка»?
30. О король, почему ты не размышляешь «кто я?», «как появился весь этот мир?» и «как он прекращается?» Почему ты остаешься глупцом?
31. О король, почему ты не служишь стопам тех, кто пересек океан самсары, и не пытаешься узнать, что такое свобода и несвобода?
32. Почему ты проводишь свою жизнь в этой горной пещере, проводя ритуалы и совершая аскезы, приносящие страдания телу, как жук в трещине камня?
33. Знание и освобождение обретаются только в компании мудрых, знающих истину, в служении и вопрошании их.
34. Живи как мудрый, отринув дурные действия и питаясь травой в лесной пещере, подобно червю в норе.
35. Васиштха сказал:
Пробужденный словами своей жены, принявшей божественный облик, Шикхидхваджа, со слезами на глазах, сказал такие слова.
36. Шикхидхваджа сказал:
О сын богов, я разбужден твоими словами! Из-за своего долгого невежества я оставил компанию мудрых и удалился в лес.
37. О, мне кажется, что все мои прегрешения пропали, потому что ты появился здесь и открыл мне глаза.
38. О прекраснолицый, ты мой гуру, ты мой отец, ты мой друг! Я твой ученик, я припадаю к твоим стопам, будь милостив ко мне!
39. Молю о том высочайшем знании, которое ты имеешь, от знания которого пропадают страдания и которое позволит мне успокоиться в блаженстве. Прошу, дай мне наставления об этом Брахмане.
40. Есть множество разных типов знаний касающихся объектов, какое же знание является самым высочайшим из всех знаний?
41. Чудала (молодой аскет) сказала:
О король, я объясню это тебе, если ты можешь понять такие слова, иначе даже мудрые слова столь же бесполезны, как карканье вороны на пне.
42. Бесполезны речи в ответ на вопросы, заданные несерьезно, из пустого любопытства. Такие слова не приносят результата, как зрение бесполезно во тьме.
43. Шикхидхваджа сказал:
Все то, что ты говоришь, я принимаю как мудрость писаний, безо всяких сомнений. Я говорю истинно, клянусь.
44. Чудала (молодой аскет) сказала:
Как ребенок без сомнений принимает слова своего отца на веру, так и ты прими слова моего учения.
45. Зная, что мои слова даются для твоего собственного блага, слушай их легко, как песнь, оставив сомнения и придирки.
46. Слушай, я расскажу тебе несколько прекрасных историй, которые напоминают твою жизнь, пробуждают интеллект размышляющего и помогают разумным с легкостью избавиться от страхов самсары.

Этим заканчивается сарга восемьдесят седьмая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Tags: #васиштха, васиштха
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments