advaitavedanta (advaitavedanta) wrote,
advaitavedanta
advaitavedanta

Categories:

Йога Васиштха - книга 6, сарга 81 (новый перевод с санскрита)

Сарга 81. История о Чудале: Исследование агни и сомы.

1. Васиштха продолжил:
Семя этих пяти тонких элементов обитает внутри кундалини, постоянно пульсируя в виде потока праны.
2. Кундалини проявляется как движение, касание и осознание, ее называют временем из-за движения, желанием из-за непостоянства и сознанием из-за силы осознания.
3. Это живое существо потому что она оживляет, разум потому что размышляет, обусловленность потому что обуславливает и интеллект потому что определяет.
4. Она также становится чувством эго и ее называют тонким телом, потому что в теле кундалини является высшей силой.
5. Будучи апаной, она всегда течет вниз, как самана, она пребывает в середине живота, она называется уданой, когда поднимается вверх.
6. С помощью сил апаны, пребывающей внизу, мягкой саманы в середине и питающей уданы человек пребывает в здравии и равновесии.
7. Когда весь поток энергии идет вниз и не может быть сдержан усилиями, человек умирает, лишаясь сил.
8. Когда весь поток энергии идет вверх и не может быть сдержан усилиями, человек тоже умирает, лишаясь сил.
9. Если поток жизненной энергии не идет ни вверх, ни вниз, оставаясь в самом себе, тогда из-за гармонии энергий внутри пропадают все болезни в теле.
10. Если плохо работают меньшие центры-нади, то возникают простые болезни. Если плохо работают главные центры-нади, то возникают серьезные болезни.
11. Рама спросил:
Как появляются и пропадают болезни тела и разума и что они из себя представляют? Расскажи мне это, О мудрый!
12. Васиштха ответил:
Умственные расстройства и телесные болезни - источники страданий. Избегание их считается счастьем, а прекращение - освобождением.
13. Временами одно из них вызывает другое, временами умственные и телесные болезни появляются у человека одновременно, временами - друг за другом.
14. Страдания тела называют телесными болезнями, а психические расстройства состоят из умственных страданий. Причина обоих - в невежестве и они прекращаются с осознанием истины.
15. Силой невежества в отсутствие контроля над собственными чувствами, разум и сердце становятся грубыми и подвластными желаниям и отвращениям.
16. Низменные волнения о том, что «это достигнуто, а это нет» усиливают заблуждение - так возникают умственные расстройства, как туманы в сезон дождей.
17. Сильные желания, порабощающие глупца, питание неправильной пищей, пребывание в нечистых местах;
18. Неверные действия и действия в неподходящее время, пребывание в дурной компании, низкие мысли и чувства;
19. Ослабление или переполнение каналов-нади приводят к затруднению потока жизненной силы и телесным заболеваниям.
20. Из-за заблуждений недомогание превращается в теле в болезнь, как реки переполняются или высыхают из-за дождей или сильной жары.
21. Появление и течение умственных расстройств связано с чистыми или нечистыми состояниями разума в прошлых или этой жизнях.
22. Так среди пяти элементов появляются болезни тела и разума. Теперь, О потомок рода Рагху, слушай, я расскажу о том, как от них избавляются.
23. Есть два вида болезней тела - обычные, возникающие просто в нормальной жизни, и серьезные, существующие с рождения.
24. Обычные страдания излечиваются достижением желаемого. Болезни тела, зависящие от умственных страданий, пропадают вместе с излечением ментальных проблем.
25. Серьезные болезни разума не проходят, пока не достигнуто само-осознание, О Рама - привидевшаяся вместо веревки змея пропадает только с осознанием веревки.
26. Как разлившаяся от дождей река вырывает с корнем деревья, растущие на берегу, так уничтожение само-осознанием основной болезни разума прекращает все телесные и психические проблемы, О Рама.
27. Обычные болезни тела, которые не вызываются проблемами разума, излечиваются лекарствами, мантрами, подходящим лечением, прописанным доктором или специальными медицинскими трактатами, а также прочими методами.
28. Ты сам знаешь о лечении болезней омовениями, мантрами, лекарственными травами, народными средствами и рецептами из медицинских трактатов - к чему снова об этом говорить?
29. Рама спросил:
Как умственное расстройство становится физической болезнью и как эта болезнь излечивается мантрами и очищающими действиями и другими методами, отличными от обычных лекарств и прочего?
30. Васиштха продолжил:
Когда взволнован разум, тело тоже начинает волноваться - так обиженный и рассерженный человек не видит того, что находится прямо перед ним.
31. Не видя пути перед собой, он несется, не разбирая дороги, как ломится в чаще олень, раненный стрелой.
32. Из-за волнения нарушается равновесие в теле и потоки энергии текут беспорядочно, как вода выходит из берегов, когда в реке купается стадо слонов.
33. Беспорядочные потоки энергии приводят в беспорядок и каналы-нади, как при дурном поведении правителя в обществе нарушается порядок обязанностей и отношений между кастами.
34. Когда гармония потоков жизненной энергии в теле нарушена, где-то каналы-нади переполняются, а в других местах они остаются пустыми, как пересыхающие ручьи.
35. Из-за непостоянного движения энергии возникают проблемы с пищеварением, - пища плохо переваривается, не переваривается или переваривается слишком сильно.
36. Как течение реки разносит повсюду плывущие ветки, так потоки праны разносят пищу по всему телу.
37. Когда пища задерживается в теле, ее природа меняется - она превращается в отраву и вызывает болезни тела.
38. Так умственные проблемы приводят к болезням тела. Когда пропадают эти проблемы, излечиваются и болезни. Теперь слушай о том, как мантры приводят к избавлению от телесных болезней.
39. Как благодаря своим свойствам плод харитака вызывает очищение кишечника, так  мантры излечивают болезни силой веры и медитации.
40. Как золото сверкает ярче при полировке, так разум очищается чистыми, возвышенными и благородными действиями и служением святым людям, О садху.
41. О Рама, когда разум чист, в теле разрастается блаженство и радость, как взошедшая полная луна распространяет свой свет по земле.
42. При чистом разуме потоки жизненной энергии текут упорядоченно, пища переваривается и телесная болезнь пропадает.
43. Я рассказал тебе о возникновении и излечении болезней тела и разума. Теперь слушай далее о кундалини.
44. Тонкое тело живого существа поддерживается энергией кундалини, называемой праной, как аромат поддерживается цветком.
45. Когда с помощью практики вдоха (пураки) кундалини наполнена и пребывает в равновесии, тогда тело становится устойчивым и тяжелым, как гора Меру.
46. Когда в результате задержания дыхания на полном вдохе энергия поднимается до самого верха, разум становится неутомимым и тело легко переносит боль и усталость.
47. Кундалини, как змея, тут же устремляется вверх и становится прямой, как палка, увлекая с собой все другие каналы-нади, как лианы, закрепившиеся на дереве.
48. Тогда все тело взлетает вверх, как всплывает в воде надутый воздухом кожаный мешок без дыр.
49. С помощью такой простой практики йоги обретают способность путешествовать в пространстве, напоминая нищего, оказавшегося в положении Индры.
50. Когда энергия кундалини течет по каналу Брахма-нади вверх и вовне, поднимаясь на двенадцать пальцев от макушки головы,
51. И с помощью практики задержки дыхания остается неподвижной в канале в течение некоторого времени, тогда практикующий получает способность видеть небожителей.
52. Рама спросил:
О брахмин, как можно увидеть небожителей, не имея тонкого божественного видения?
53. Васиштха ответил:
О могучий, воистину для земного жителя невозможно увидеть небожителей своими человеческими глазами или другими небожественными способами.
54. Но с помощью очищенного практиками разума, с помощью глаз мудрости, О Рагхава, небожители и сиддхи видны как во сне, и они даже исполняют желания.
55. Видение небесных сиддхов во всем подобно видению во сне, разница только в том, что дарованное сиддхами может быть вполне осязаемым.
56. Если практикой речаки (выдоха) жизненная энергия праны долгое время неподвижно удерживается на расстоянии двенадцати пальцев от головы, появляется способность входить в тела других существ.
57. Рама спросил:
О брахмин, скажи, как можно сделать неподвижной собственную природу изменяющегося тела? Не сердись, ведь лучшие учителя с состраданием относятся даже к самым глупым вопросам!
58. Васиштха ответил:
Воистину эта сила, которая и называется собственной природой, проявляется в чистом Сознании и несомненно может стать неподвижной, как все творение.
59. Из-за своей нематериальности невежество где-то может проявиться как объект, подобно осеннему плоду, появляющемуся весной.
60. Воистину все это является только Брахманом, в своей нераздельности кажущимся на словах разделенным только в относительном понимании.
61. Рама спросил:
Скажи, как тело может стать маленьким, чтобы пройти сквозь маленькое отверстие, или большим, заполняющим пространство?
62. Васиштха продолжил:
Как дерево пилится при встрече с пилой, так при трении между собой праны и апаны в животе сам по себе разгорается огонь.
63. В животе находится сложная машина из плоти, состоящая из двух частей, направленных друг к другу. Они колеблются вверх и вниз, подобно корзине, наполовину заполненной водой.
64. Ниже нее в своей обители в лотосе муладхары обитает энергия Кундалини, властительница всех энергий Лакшми, подобная жемчужному ожерелью, скрытому в шкатулке.
65. Как бусины четок, она находится в постоянном движении, поднимаясь вверх и сворачиваясь в кольца как разозленная палкой змея.
66. Будучи постоянно активной, она - причина всех действий между землей и небесами, она подобна пчеле в лотосе сердца, пьющему нектар ощущений под солнцем интеллекта.
67. Эта сила сотрясает все каналы, центры и энергии в сердце, как ветер носит охапки листьев.
68. Как ветра, дующие в пространстве, мой сын, разрушают своей силой и камень, и траву, так энергии тела переваривают проглоченную пищу.
69. От потоков праны приходят в движение каналы и центры тела и происходит множество внутренних действий, как соки земли превращаются в побеги и листья дерева.
70. Постоянно в теле от взаимодействия энергий поддерживается внутренний огонь, переваривающий всю пищу, как в лесу при трении бамбука друг о друга разгорается огонь.
71. Тело холодно по своей природе, но оно со всеми своими органами разогревается этим внутренним огнем, как солнце согревает всю землю.
72. Йоги медитируют на этот огонь, наполняющий все тело, видя его в виде сияющей звезды или золотой пчелы в лотосе сердца.
73. Медитация на этот свет и понимание его приносит йогам возможность с легкостью видеть то, что находится на расстоянии в тысячи миль.
74. Этот огонь, пребывающий в озере сердца, поддерживается топливом лотосных лепестков съеденной пищи, как подводный огонь в океане поддерживается топливом океанской воды.
75. То, что в природе тела чисто и прохладно, называется луной. Таким образом, тело имеет природу огня (агни) и взошедшей луны (сомы).
76. Также и во внешнем мире - все горячее и яркое по своей природе считается огнем (агни) или солнцем, а то, что прохладно, называется луной (сомой). Весь мир состоит только из них.
77. Этот мир появляется как смесь реальности и нереальности и его природа и сознание, и инерция. Только это разделяет Брахмана, из которого появляется мир.
78. Мудрые называют огнем или солнцем сознание, свет, мудрость и прочее, а сомой - нереальность, инерцию, тьму, невежество и все подобное.
79. Рама спросил:
О лучший из мудрых, я понял, что огонь появляется из сомы трением потоков энергии, но теперь объясни мне, О лучший из учителей, как появляется сама сома.
80. Васиштха продолжил:
Агни и сома являются друг для друга причиной и следствием, и каждый по очереди приходит на смену другому.
81. Они порождают друг друга как семя и растение, они сменяют друг друга как день и ночь и противоположны друг другу как свет и тень.
82. Когда они видятся одновременно, они существуют, как свет и тень, когда видно только одно из них, они подобны дню и ночи.
83. Как считается, причинно-следственная связь может быть двух типов - в одном причина сосуществует со следствием, в другом причина пропадает при появлении следствия.
84. В первом случае причина сосуществует со следствием, являющимся видоизменением причины, как одновременно существует растение и его семя.
85. Во втором случае одно разрушается при появлении другого, как в случае дня и ночи. Тут причина разрушается при появлении следствия.
86. Иллюстрацией в случае одновременного существования причины и следствия как ее видоизменения является глина и сделанный из нее горшок, - оба очевидны для глаза и не требуют дополнительных доказательств.
87. Возникновение следствия с разрушением причины иллюстрируется примером смены дня и ночи. В этом случае главным доказательством является отсутствие одного и присутствие другого.
88. Мнение считающих, что причинности не существует и она не доказана, стоит отбросить с пренебрежением, ибо они отрицают свой собственный опыт.
89. О Рама, отсутствие является таким же доказательством, как и непосредственное наблюдение, - так, для любого человека очевидно, что отсутствие жара является непосредственным доказательством холода.
90. Дым, исходящий из огня, принимает форму облака, и таким образом огонь, видоизменяясь и продолжая существовать, становится причиной для сомы, луны.
91. Когда огонь потухает из-за охлаждения, он разрушается и тоже становится причиной для сомы, луны.
92. Так же подводный огонь, сжигая воды семи океанов, испускает дым, становящийся облаками, становясь причиной для сомы, луны.
93. В темную половину лунного месяца солнце снова и снова забирает лунный свет и возвращает его в светлую половину лунного месяца, подобно журавлю, отбрасывающему части стебля лотоса.
94. Также ветра, наполнившись прохладой сомы нектара весной и летом, возвращают его дождями из облаков, питая тело земли.
95. Вода, выпитая из земли солнцем, видоизменяется в солнечные лучи и становится причиной огня.
96. Из-за своей разрушительной природы горячая вода обретает качества огня и разрушившись, становится причиной огня.
97. В отсутствие солнца наступает ночь, и когда заходит луна, восходит солнце.
98. В отсутствие огня появляется сома, и когда день заканчивается,  наступает ночь.
99. Но беспричинная реальность, пребывающая между тьмой и светом, тенью и солнцем, днем и ночью, не известна даже умным людям.
100. То, что между ними, не является пустотой, но есть природа обоих. Оба есть одно, потому что каждое определяется через отсутствие другого.
101. Для существ характерны как сознание так и материя, также как сутки на земле характеризуются и светом, и тьмой.
102. С самого начала весь мир состоит из сознания и из материи, как луна состоит из смешанных воды и нектара.
103. О Рагхава, знай, что свет и огонь являются солнцем, воплощением чистого Сознания, а материя, инерция, тьма - это воплощение луны (сомы).
104. Когда восходит сияющее солнце Сознания, разрушается кажущееся существование, подобно тому, как когда солнце поднимается в небе над землей, пропадает черная тьма ночи.
105. Когда в изначальном Сознании инертная материальность в теле, т.е. сома, видится как реальность, собственная природа забывается, как забывается солнце, источник сияния луны, когда видится только сияющая в ночи луна.
106. Огонь в виде света солнца освещает луну, сому, и светясь светом солнца луна видится яркой. Также свет Сознания оживляет инертное тело и чистое Сознание кажется пребывающим в теле.
107. Чистое Сознание неподвижно и бескачественно и поэтому не осознается. Но как свет лампы видится с помощью освещаемых ей объектов, так чистое Сознание осознается через тело, отражающее его.
108. Стремлением осознать себя как объект Сознание создает мир и осознавая себя из этого неузнавания оно возвращается в нирвану своей природы.
109. Можно сказать, что объект видится из-за взаимодействия объекта и света и также живое существо существует из-за взаимодействия тела и сознания, огня (агни) и луны (сомы).
110. Когда преобладает только сознание, тогда, воистину, присутствует только огонь (агни); когда преобладает только материальность,  присутствует только луна (сома).
111. Прана - это жар или огонь, апана - это прохладная луна, текущие в теле каждого по одному пути вдоха и выдоха, сосуществующие как свет и тень.
112. Жар огня праны пребывает в прохладной апане и наоборот, как отражение пребывает в зеркале.
113. Огонь сознания, освещая сому, пребывающую в лотосе сердца и имеющую качество речи, приводит к ощущению тела как будто вовне.
114. Как с начала творения чистое Сознание предстает в виде жара сознания и прохлады инерции, называемых агни и сомой,  такая же двойственность наблюдается в каждом отдельном живом существе.
115. Оставайся твердо в состоянии, где на расстоянии двенадцати пальцев от носа солнце (прана) поглотило сому (апану).
116. Оставайся твердо в состоянии, где в пространстве сердца сома (апана) слилась с солнцем (праной).
117. Оставайся твердо в состоянии, где солнце чистого Сознания, жар огня, осознается как отражение прохладной луны.
118. О безгрешный, познай в теле слияние луны (сомы) и солнца огня (агни). Знай, что внешние состояния солнца и луны бесполезны, как сухая солома.
119. Когда ты непосредственно полностью осознаешь переходы потоков пран в теле так же ясно как внешний объект, ты будешь сиять в осознании и твои стремления закончатся.

Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «История о Чудале: Исследование агни и сомы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Tags: #васиштха, васиштха
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Аудио-книга Йога Васиштхи

    Благодаря хорошим людям отовсюду, сбор средств на подготовку второго тома Йоги Васиштхи был успешно закончен, едва начавшись. Необходимая сумма была…

  • О переводчике

    О переводчике Свамини Видьянанда Сарасвати – имя, данное в традиции Адвайта Веданты Степановой Лилии Юрьевне при принятии ею саньясы в 2010…

  • Том 1 Йоги Васиштхи выпущен в виде электронной книги.

    Том 1 Йога Васиштхи (включающий первые три книги из шести - О разочаровании, О пути искателя, О создании) выпущен в виде электронной книги. Огромная…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 1 comment