advaitavedanta (advaitavedanta) wrote,
advaitavedanta
advaitavedanta

Categories:

Йога Васиштха - книга 6, сарга 80 (новый перевод с санскрита)

Сарга 80. История о Чудале: Игра пяти элементов.

1. Васиштха продолжил:
Король Шикхидхваджа, не поняв смысла слов своей красавицы-жены, пребывающей в само-осознании, с улыбкой обратился к ней.
2. Шикхидхваджа сказал:
Ты говоришь несвязно, как ребенок, моя красавица, лучше развлекайся королевскими удовольствиями, подобающими твоему высокому положению.
3. Оставив что-то, человек не достигает что-то ощутимого. Как, оставив очевидную реальность, человек может сиять?
4. Тот, кто говорит «я наслаждаюсь невкушенными удовольствиями», оставив наслаждения хорошего ложа и трона, как будто разозлившись, - как он может сиять?
5. Оставивший и удовольствие, и неудовольствие наслаждается в пустом пространстве, как привидение. Оставив все, как он может сиять?
6. Умник, отбросивший все - одежду, пищу, ложе и т.д., и оставшийся только с самим собой, как он может сиять?
7. «Я не тело», и «я ничто иное», и «ничто есть все», - это бессмыслица, как может сиять заявляющий такое?
8. «Что я вижу, я не вижу», «то, что я вижу, - это другое», - это несвязная болтовня, как заявляющий такое может сиять?
9. Говоря так, ты болтаешь детские глупости, моя игривая красавица. Я тоже временами развлекаюсь, играя разными словами.
10. Хорошо посмеявшись над своей женой, Шикхидхваджа покинул ее покои для полуденных омовений.
11. «Жаль, что король не осознал свою природу и не понял моих слов», - вздохнула Чудала и вернулась к своим занятиям.
12. Потом, О Рама, долгое время они так жили, продолжая развлекаться различными королевскими удовольствиями.
13. Однажды у Чудалы, хотя она была всегда удовлетворена в себе и не имела стремлений, само по себе, безусильно, возникло желание путешествовать.
14. Чтобы овладеть способностью путешествовать в пространстве, королева уединилась, отказавшись от всех удовольствий.
15. Королева, оставаясь в одиночестве, долгое время настойчиво практиковала управление жизненной силой, устремленной вверх.
16. Рама спросил:
Весь этот мир с движущимися существами и неподвижными предметами появляется из вибрации, называемой действием. Как может в абсолюте ощущаться движение?
17. О брахмин, скажи мне, какой глубокой практикой и какими действиями прилагающий усилия может добиться таких способностей, как путешествие в пространстве и других подобных сиддх?
18. Скажи мне, О мудрый, как знающий себя для развлечения или же незнающий себя для овладевания способности может достигнуть этого?
19. Васиштха продолжил:
О Рагхава, в этом мире есть три типа целей, которых можно обрести, - желательное, нежелательное и безразличное.
20. Желательное обретается с помощью целенаправленных усилий, нежелательное оставляется, когда распознано, безразличное находится между этими двумя.
21. О разумный, желательным считается то, что способствует счастью, противоположное называется нежелательным, а безразличное находится между этими двумя.
22. Но для разумного, познавшего все как свою собственную природу, эти три типа целей совершенно не существуют.
23. Знающий видит весь этот мир как абсолют, и может безусильно видеть эти цели или же не замечать их.
24. Слушай, я расскажу тебе о методе достижения таких способностей, которые безразличны для мудрого, притягательны для глупца и которых избегают практикующие бесстрастие.
25. Все цели достигаются с помощью факторов места, времени, действия и материалов. Достижение их радует людей, как весна оживляет землю.
26. Из этих четырех факторов наиболее важным считается действие, потому что достижение целей основано на действии, О разумный.
27. Есть также практики, которые для достижения цели ошибочны и опасны, - это использование снадобий, магических мазей и ножей и т.д.
28. Также для опасны и неверны такие методы, как использование драгоценных камней и амулетов, опьяняющих веществ, истязаний тела и магических мантр.
29. Пребывание на пиках гор и в местах силы, на горе Меру и т.д. для достижения сиддх, или сверхспособностей - тоже ошибочные практики, О достигший!
30. Поэтому, в связи с историей Шикхидхваджи, слушай о практике контроля над потоками праны, или жизненной силы, и ее результатах.
31. Сначала оставляются все внутренние склонности и желания, не относящиеся к желаемой цели. Потом используются практики закрытия входов тела и поддержания различных позиций тела.
32. Надо употреблять чистую пищу и находиться в чистом месте, размышлять о смысле писаний и слов мудрых, следить за своим поведением и придерживаться общества хороших людей. Отказавшись от всего, в удобной позе,
33. Старательной практикой пранаямы некоторое время, О Рама, оставив раздражение, жадность и прочее и отказавшись от желания наслаждений, О держащий обеты,
34. Скоро достигается контроль над потоками праны во вдохе, удержании и выдохе, и йогин становится мастером над праной, как обычному человеку полностью подконтрольны его слуги.
35. От власти над миром и до освобождения, - все достижения и способности возможны при помощи практики контроля над потоками праны в теле, О Рагхава.
36. В теле есть центр (нади), окруженный внутренностями и называемый муладхарой. Он находится среди органов, имеет округлую форму и соединен с сотней других центров-нади.
37. В нем пребывает спиральная сила кундалини, напоминающая изгиб конца лютни, округлость волны или завиток половины знака ОМ.
38. Этот центр существует у богов, демонов, людей, зверей, гадов и птиц, насекомых и рыб - у всех живых существ.
39. В спокойствии он похож на спящую змею, свернувшуюся кольцами на морозе. В пробужденном состоянии он разворачивается, как змея, светящаяся светом луны, расплавленной в огне разрушения.
40. Он связывает все центры тела от ануса до точки между бровей. Он находится в постоянном движении, подобно ветру.
41. В этом центре, как в нежной сердцевине бананового дерева, пребывает высшая сила, вибрирующая, как струна лютни.
42. Ее называют кундалини, из-за ее сходства с кольцами змеи. Это - главная сила в живых существах, от которой получают энергию все другие силы.
43. Как разъяренная кобра, она непрерывно издает звуки шипения из обращенной вверх пасти и потоки ее дыхания становятся причиной движения.
44. Когда поток праны, находящийся в сердце, достигает места пребывания кундалини, появляется внутреннее осознание тонких элементов, являющихся семенем плотных.
45. Когда кундалини вибрирует в теле, как пчела в цветке, возникает внутреннее осознание тонких восприятий органов чувств.
46. Кундалини и осознание объединяются между собой в нежном объятии и затем по мере того роста осознания, кундалини тоже поднимается выше.
47. Все каналы-нади в сердце связаны с ней, как реки с океаном, и энергия в них прибывает и убывает взаимосвязанно.
48. Из-за своего непрерывного движения вверх и вниз, вовнутрь и наружу, кундалини является семенем любого знания, и ее называют основой сознания.
49. Рама спросил:
Но чистое Сознание совершенно не делимо и не имеет частей. Зачем и как в нем появляется и движется кундалини?
50. Васиштха ответил:
О безгрешный, только чистое Сознание есть все, всегда и везде. Но оно иногда проявляется как тонкие элементы.
51. Хотя оно существует повсюду, Сознание отражается в телах живых существ, как солнечный свет, хотя падает на все, но видится только когда освещает стену или другие предметы.
52. Где-то Сознание не видно, где-то оно отражается явно, где-то - неясно или искажено. В разных объектах оно видится в соответствии с их природой.
53. Слушай, О безгрешный, я расскажду тебе как чистое Сознание в разной степени проявляется в разных телах.
54. Как небо является незатрагиваемым ничем пустым пространством, так все живые существа и неживые предметы являются только чистым Сознанием или Реальностью.
55. Это чистое Сознание, Реальность или Абсолют абсолютно неразделено и неизменно. Пять тонких элементов, которые проявляются иногда в нем, являются только самим этим Сознанием.
56. Его, как бы разделенного на пять, ты видишь собственным сознанием, считая множественным. Эти и дальнейшие видоизменения происходят внутри Сознания, как от одной свечи зажигается сотня других свечей.
57. Небольшой вибрацией осознания эти пять элементов и их производные, будучи по своей природе Реальностью и Сознанием, начинают восприниматься как тела и объекты.
58. Где-то они становятся червями и пресмыкающимися и подобными существами, где-то - золотом и другими минералами, где-то - землей и направлениями на ней, где-то - другими объектами.
59. Таким образом, весь мир - это только движение пяти элементов. Знай, О Рама, что все здесь есть только чистое Сознание.
60. Из-за движения этих пяти элементов в теле его называют сознательным, и называют несознательным в растениях и объектах.
61. Как вода может быть жидкой или замерзшей, так и в мире, состоящем из пяти элементов, чистое Сознание может быть очевидным в живых существах или непроявленным в объектах.
62. Океан может быть спокойным здесь и покрытым волнами там, и также пять элементов в своих видоизменениях кажутся разумным или инертным.
63. Пять элементов в живых телах кажутся живыми и движущимися, в камнях - инертными и неподвижными, в деревьях и травах - движущимися под воздействием ветра, - все соответствует своей природе, О безгрешный!
64. При исследовании, жар и холод, снег и огонь и прочие понятия - это только слова, О Рама, используемые по привычке.
65. За появление мира ответственны пять элементов, уплотнившиеся благодаря склонностям и желаниям и изменяющиеся из-за эмоций и понятий.
66. Непостоянные склонности и желания влекут человека то туда, то сюда. С помощью понимания, однако, можно направить их к счастью.
67. Пять элементов соединяются и с чистыми и с нечистыми склонностями и желаниями, в первом случае это способствует пробуждению, во втором - глубокому сну.
68. Стремиться надо к достойной цели с чистыми склонностями, а не бесполезно избивать воздух кулаками.
69. Все объекты, от кончика травинки до горы Меру и прочих, огромные количества разумных живых существ и неживых объектов - это только пять элементов.
70. В некоторых склонности и обусловленности спят, - это деревья и растения. В некоторых склонности и обусловленности пробуждены - это люди, боги и прочие существа.
71. В пресмыкающихся склонности и обусловленности смутны; те, кто отбрасывают склонности - приближаются к пробуждению.
72. В их собственных сознаниях появляются разум, интеллект и органы чувств, с руками, ногами и прочими внешними органами, и все это тоже является только пятью элементами.
73. Даже низшие животные существа воспринимают части своего тела в соответствии со своими склонностями и предрасположенностями, деревья и другие растения - в соответствии со своими.
74. О мудрый садху, так проявляется все это разнообразие из пяти элементов в виде разных форм, в начале, середине и конце, среди подвижных и неподвижных, сознательных и несознательных существ и объектов.
75. О великий король! Единственная крошечная мыслеформа становится семенем несуществующего дерева творения.
76. Чувства - его цветы и бутоны, объекты - ароматы, желания - пчелы, побеги - нескончаемые действия, О король.
77. Высшие миры - его ветви, Меру и другие горы - его корни, его листва - темные облака, лианы - направления в пространстве.
78. Существа, рожденные в прошлом, настоящем и будущем, - его бесчисленные плоды, О Рама!
79. Пять элементов - пять семян этого дерева, они появляются сами по себе и сами по себе со временем пропадают.
80. Сами по себе они создают многообразие и кажутся материальными, сами по себе, из-за различения, они успокаиваются, как волны в океане.
81. Они разрастаются и успокаиваются сами по себе в соответствии с невежеством или различением, как волны.
82. О Рама, силой различения прекращаются перерождения одних собраний пяти элементов, другие же продолжают свои блуждания в заблуждениях.

Этим заканчивается сарга восьмидесятая «История о Чудале: Игра пяти элементов» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Tags: #васиштха, васиштха
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments